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如 何 學 習 佛 法

如何學習佛法？如何學習智慧？如何修行？。

這是一個大題目，不是一篇文章可以概括的。

可是，話說回來，浩瀚海水，何須飲盡？

只需喝一口，即知其鹹味。

所以，可以針對問題，簡單回答如下：

首先，應先了解，什麼是「佛」？

佛這個字，可以說成「覺」、「覺者」、「圓滿的智慧，加徹底的覺悟」。

學佛，也就是學智慧。

學什麼智慧？

學習探討一連串的生活問題，並且化解一連串的生活問題。

因此，學佛並非將希望寄託在遙不可及未來，或是寄託在佛、菩薩身上。

總而言之，佛教，是一種教育，不是宗教，不是哲學。

要化解人世間的問題，就必須學習。

有些人，常常說：只要心善就好了，何必學佛？

如果，只是依自我意識去判別什麼是善？什麼是惡？

那最後只是落得一個「自以為是」的結果。甚至，自己在造業，還以為在行善。

往往有許多人，會講出：「我明明是為他好，他卻認為我在害他。」

這樣的話。我會說，既然是為他好，為什麼會害了他？

為什麼不以「會讓他好」的方式來做？

即使是修行辦道之人，如果不以佛陀所教的道理方法為基礎，完全以自我意識去揣測佛、菩薩的意思，那將會流於「失念」、「空亡」，甚至於，把空亡當成一種境界。

目前佛教界，可分成兩種人，一種是佛教徒，另一種是學佛的人。

當然，學佛的人，也是佛教徒；可是，佛教徒，並不能算是學佛的人。

佛教徒，將學佛看成「依賴」、「保佑」。

遇到障礙，到佛前，虔誠頂禮、懺悔、發願，然後把問題都給佛、菩薩，似乎接下來都與自己毫不相關，因為，佛菩薩會幫忙解決。

試問，如果佛菩薩會保佑人，天底下，哪會還有人挨餓受凍、受苦受難？

佛菩薩會不會保佑人？

答案肯定是會的。

佛菩薩對於眾生的保佑方式是「教誨」。

如同老師對學生的疼愛方式也是教誨一般。

好的老師，絕不會憑空給一位學生一百分，之所以這位學生會得到一百分，是因為他完全遵照老師的教誨所得。

 所謂「修行」，就是修正言行舉止，起心動念。

念誦、禮拜、打坐都是形式上的行為，稱不上修行。

以人而言，最容易犯的是口業，兩舌、惡口、妄語、綺語皆應警惕。

意念上，貪、瞋、癡、慢、疑是比較明顯的煩惱（煩身、惱心），也應避免。

比較細微的念頭，將來有機會再與大家討論。

然而念誦、禮拜、打坐仍不可廢，因為那是一種薰習：至少，是定功的訓練。

 其次，談到念佛。

這個「念」字，不是「想」，而是「思」。

也就是說，不是粗略的想想佛的樣子，是應仔細思考佛的莊嚴、清淨、慈悲、智慧。

關於這一點，就必須深入經藏了。

例如，談到阿彌陀佛，總不能老是說：「很好！很好！」到底有多好？

就必須了解阿彌陀佛的四十八願，以及往生極樂世界的條件，然後「依教奉行」，這樣才是真「念佛」。

就好比中藥的麻黃湯很好用，治感冒很有效。

即使不是一個醫生，就算是要當一個介紹人，也應該了解麻黃湯的組成、藥效、感冒的類型是風寒？

還是風熱？

甚至於它的後遺症，否則，麻黃湯與「秘方」毫無差別。

屆時，心臟病患者，吃了麻黃湯而惡化，難道是張仲景的錯嗎？

 要掌握「依法不依人」的觀念。

目前台灣的風氣，似乎是依人不依法。

只要是哪個大法師、名醫、名師所說的話都是對的。

例如，有人說：肉食者不能讀經、讀經必須燒香才有效、家裏別供地藏菩薩、功力不夠而發大願，會引來冤親債主、誰是某某佛再來的……等等。

舉凡這些言論，我都會反問：哪一部經典上講的？

許多人，動不動就引用「誰說的，誰說的」，縱然是某某人說得很有道理，關我們什麼事？他所說的，我們了解多少？

掌握了多少？

記得，學佛是學釋迦牟尼佛，不是學某一個人。總之，佛陀之教，主要的宗旨是：學習、研究、修養、實證；不是依賴、等待、保佑、感應、迷信。

在這裡，粗淺的將佛法介紹一下，若要涉及更深入的話題，將來在部落，或是其他場合，如果因緣（條件）成熟，再與大家分享。