我們家有四個小孩，我們是第四代日裔美籍人士，我們的祖先在一八八○年代來到夏威夷，在甘蔗園和鳳梨園裡工作。
雖然在兩種文化中長大，但是身為第四代日裔美籍人士，我相信我們比較像美國人、比較不像日本人。
雖然家父和家母都會說日語，但是我們四個小孩都不懂日語。
我們大都知道，即使生長在同一個家庭的兄弟姊妹，通常彼此之間還是有很大的差異。
就算是雙胞胎，在個性、氣質和興趣上也可能有所不同。
清崎家的四個小孩就是這樣，包括我妹妹芭芭拉．惠美．清崎（Barbara Emi Kiyosaki）在內。
惠美是妹妹的日本名字，我們小時候都這樣叫她。
她一直是一位仁慈開朗的人，現在更是這樣。
其實，我認為在我認識的人當中，她最慈愛也最充滿喜悅。
我認為自己跟她剛好相反。
我雖然也有仁慈的一面，但我必須假裝自己很親切。
雖然她會做任何事來避免衝突，我卻總愛挑釁。
越戰期間，妹妹惠美參加反戰示威，我則選擇參戰。
成功未必表示我們成為天生就要成為的人。
大學畢業未必表示我們成為天生就要成為的人。
在專業上獲得成功──例如：當上律師或醫師──未必表示這些人正在做天生就要做的事。
同樣的道理也適用於金錢上。
有錢未必表示你已經順利成為天生就要成為的人。
我妹妹剃度為尼，未必表示她已經成為天生就要成為的人。
成為自己天生就要成為的人，這件事跟成功和成就無關，而跟重新發現自己要走的路並走回這條路有關。
成為自己天生就要成為的人，就跟人生的旅程有關，跟人生的目的地無關。
我認識的一位牧師說：「我們生而為人，換句話說，我們是有靈體的人。
我們當中有些人比較有人性。」
他進一步地解釋：「人有極限，靈體卻沒有極限。人會老，靈體則逐漸進化。」
他繼續說：「人會死，靈體不會死。
人需要工作，靈體有使命。」當我聽到這位牧師的這項佈道時，我剛從越南回國，當時才二十幾歲。
由於我在戰爭中多次與死神交手，因此牧師說的話讓我印象深刻。我在越南時，目睹到無法以傳統生死情境說明的事件。
我同學也在越南服役，他就說：「我能活著回來，是因為大家就像行屍走肉奮戰不懈。」
在越南，我才明白身體與心靈的區別，或者以那位牧師的定義來說，就是人與靈體的差異。
當我被心靈的力量所感動，我成為不一樣的人，因為我的靈體改變了。
顯然，人與靈之間的差異和身體與心靈之間的不同，在我的生活裡引起很多問題。
一旦你不怕死，你就可以開始真正地活著。
這項轉變的問題在於，很多人忍受限制過活、擔心死亡、害怕犯錯、怕被批評、為了保障度日，要我容忍這種人實在很難，因為這種人本不想追求富足的人生
我太太金跟我寄錢給她，幫她支付心臟手術的費用。
我們願意跟她分享我們的投資知識，也在亞歷桑那州幫她買了一間公寓。
即使惠美不會住在那裡，至少今後她可以靠那間公寓收取租金，也知道自己擁有一間房子。
惠美二度面臨攸關生死的疾病，這件事讓我停下來問自己一些以往沒問過的問題。
如果她沒有錢或保險支付額外的醫療費用怎麼辦？
如果她的健康又出現緊急狀況，需要更多錢怎麼辦？
當她無法再照顧自己時，會發生什麼事？我要負責嗎？
我的答案顯然是：「是的，我要負責。」
看到穿著體面的羅勃特和一身袈紗的妹妹站在一起，這種對比實在很強烈。
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